Stellt die Bestätigung der offensichtlichen Bedeutung der Sifat Taschbih dar??

[Abu Sulayman]

In diesem Thread soll inscha`allah erläutert werden, was damit gemeint ist die offensichtliche Bedeutung der perfekten Eigenschaften von Allah, dem Herrn der Welten, zu akzeptieren und wieso dies in keinster Weise Taschbih (Vermenschlichung Allahs) darstellt!

Zunächst aber will ich ein paar Aussagen der Salaf as-salih (radhiallahu 'anhum) zitieren um zeigen zu können, wie die edlen Altvorderen dieser Ummah die Eigenschaften von Allah subhanahu wa ta'ala bestätigt haben:

Imam Nu'aym bin Hammad (gest. 228 nach der Hijrah, rahimahullah) sagte:

من شبه الله بشيء من خلقه فقد كفر، ومن أنكر ما وصف الله به نفسه فقد كفر، فليس ما وصف الله به نفسه ورسوله تشبيه

Wer Allah mit irgendetwas von seiner Schöpfung vergleicht, so ist er ungäubig geworden und wer das leugnet, womit sich Allah selbst beschrieben hat, so ist er [auch] ungläubig geworden, denn das womit sich Allah selbst und sein Gesandter [Ihn] beschrieben hat ist kein Taschbih (Vermenschlichung Allahs).

Quelle: "Scharh Usul I'tiqad Ahl as-Sunnah" von al-Lalika`i [3/532] kann hier samt Isnad nachgelesen werden: http://ia600303.us.archive.org/4/items/soeasgsoeasg/soeasg.pdf . Es wird auch noch mit einer weiteren Überlieferungskette von Imam adh-Dhahabi (rahimahullah) in seinem "Siyar A'lam an-Nubala`" [10/610] berichtet und dies kann hier nachgelesen werden: http://ar.wikisource.org/wiki/سير_أعلام_النبلاء/نعيم_بن_حماد_بن_معاوية

Außerdem sagte Imam Nu'aym bin Hammad (rahimahullah) auch folgendes:

حق على كل مؤمن أن يؤمن بجميع ما وصف الله به نفسه ويترك التفكر في الرب تبارك وتعالى ويتبع حديث النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : "تفكروا في الخلق ولا تتفكروا في الخالق". قال نعيم : ليس كمثله شيء ولا يشبهه شيء من الأشياء

Es ist ein Recht über jeden Gläubigen (also: es ist verpflichtend), dass er an alles glaubt, womit sich Allah selbst beschrieben hat. Und er sollte das Denken über den Herrn tabaraka wa ta'ala unterlassen (also: nicht über Allahs Wesen nachdenken) und dem Hadith des Propheten - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm - folgen, dass er sagte: "Denkt über die Schöpfung nach und nicht über den Schöpfer".
Nu'aym sagte [dann]: Nichts ist Ihm gleich und Er ähnelt keiner Sache.

Quelle: "Scharh Usul I'tiqad Ahl as-Sunah" [3/527] von Al-Lalika`i, kann hier mit Isnad nachgelesen werden: http://ia600303.us.archive.org/4/items/soeasgsoeasg/soeasg.pdf

Aus den obigen zwei Aussagen können wir also folgendes entnehmen:

- es ist verpflichtend für jeden Muslim alles, womit sich Allah ta'ala selbst beschrieben hat oder sein edler Gesandter (sallallahu 'alayhi wa sallam) Ihn beschrieben hat, zu bestätigigen
- es ist verboten die Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, in irgendeiner Weise mit denen der Geschöpfe zu vergleichen (oder Allah ta'ala mit Mängeln/Fehlern zu beschreiben!)
- es ist nicht gestattet sich Allah ta'ala vorzustellen oder über das Wesen von Allah, dem Erhabenen, nachzudenken
- es ist nicht gestattet nach dem "wie" (und auch nach speziellen Definitionen/Erklärungen) der Eigenschaften Allahs nachzufragen
(Unser beschränktes Gedächtnis ist gar nicht dazu in der Lage das Realität der Eigenschaften Allahs zu begreifen!)

Imam Sufyan bin 'Uyaynah (gest. 198 nach der Hijrah, rahimahullah) sagte:

كل شيء وصف الله به نفسه في القرآن فقراءته تفسيره لا كيف ولا مثل

All das, womit sich Allah selbst beschrieben hat im Qur`an, [so ist] ihre Rezitation ihre Erklärung ohne wie [zu fragen] und ohne Ählichkeit.

Quelle: Dies wird von Imam ad-Daraqutni (rahimahullah) in seinem "Kitab as-Sifat" S. 70 berichtet und auch von Imam al-Lalika`i (rahimahullah) in seinem "Scharh Usul I'tiqad Ahl as-Sunnah" [3/431] samt Isnad berichtet und kann hier nachgelesen werden http://ia600303.us.archive.org/4/items/soeasgsoeasg/soeasg.pdf

Aus der obigen Aussage geht folgendes hervor:

- alle Eigenschaften werden gleichermaßen bestätigt und es wird keine Unterscheidung angestellt
- die Bedeutung dieser Beschreibungen im Qur`an [und in der Sunnah] ist klar und deutlich in der Sprache, deswegen ist das was dasteht bereits die Interpretation und es darf deswegen kein Ta`wil (Uminterpretation; also weg von der offensichtlichen Bedeutung) angestellt werden

Imam Ishaq bin Rahwayh (gest. 238 nach der Hijrah, rahimahullah) definierte Taschbih folgendermaßen:

إنما يكون التشبيه إذا قال يد كيد أو مثل يد أو سمع كسمع أو مثل سمع. فإذا قال سمع كسمع أو مثل سمع فهذا التشبيه وأما إذا قال كما قال الله تعالى يد وسمع وبصر ولا يقول كيف ولا يقول مثل سمع ولا كسمع فهذا لا يكون تشبيها وهو كما قال الله تعالى فى كتابه: { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Der Taschbih passiert dann, wenn jemand sagt: "[Seine] Hand wie [meine] Hand" oder "ähnlich einer Hand"; oder "Hören wie ein Hören" oder "ähnlich des Hörens". Wenn er also sagt "[Sein] Hören wie ein Hören" oder "ähnlich einem Hören", so ist dies der Taschbih, aber wenn er sagt wie Allah ta'ala gesagt hat: Hand (Yad), Hören (Sam'), Sehen (Basar) ohne zu sagen wie und ohne zu sagen "ähnlich dem Hören" oder "wie ein Hören", so ist dies kein Taschbih. Es ist wie Allah ta'ala in seinem Buch gesagt hat: { Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende. } [42:11].

Quelle: Diese Aussage von ihm wurde von Imam at-Tirmidhi (er war ein Schüler von ihm; rahimahullah) in seinem "Sunan" [2/43] berichtet und kann hier nachgelesen werden: http://ia600400.us.archive.org/14/it...ktgkt/gkt2.pdf

Aus der obigen Definition folgt also, dass man sowohl bestätigen muss, dass Allah ta'ala alles hört und alles sieht als auch bestätigen muss, dass Allah ta'ala Adam ('alayhi salam) mit seinen Händen erschaffen hat.
Imam Ishaq bin Rahwayh macht keinerlei Unterscheidung zwischen Yad (Hand), Sam' (Hören) und Basar (Sehen) und dementsprechend hat keiner heutzutage das Recht hierbei eine Unterscheidung zu machen und zu sagen, dass man bei Sam' und Basar die offensichtliche Bedeutung akzeptieren soll, während man bei Yad sie nicht akzeptieren soll.
Desweiteren folgt aus der obigen Aussage, dass es dann Taschbih ist, wenn jemand eine Eigenschaft Allahs mit einer der Geschöpfe vergleicht und z.b. sagt "Allah hört wie das Hören von..." oder "Allah hört ähnlich wie...", aber es it gewiss kein Taschbih, wenn man wie Allah ta'ala sich selbst beschrieben hat sagt, dass Allah ta'ala der Allhörende ist! (Und dies gilt für alle anderen Sifat genauso!)


Kommen wir nun zum eigentlichen Thema des Threads und fangen dabei mit einer Definition an:

Imam Ibn Qudamah (rahimahullah) definiert den "Dhahir" (=offensichtliche Bedeutung) im seinem "Rawdhat an-Nadhir" folgendermaßen:

القسم الثاني الظاهر وهو ما يسبق إلى الفهم منه عند الإطلاق معنى مع تجويز غيره وإن شئت قلت ما احتمل معنيين هو في أحدهما أظهر

Die zweite Art: "Al-Dhahir" und dies ist die Bedeutung, die einem [zuerst] in den Sinn kommt sobald es ausgesprochen wird, während andere [Bedeutungen] möglich sind. Und wenn du willst, kannst du [vereinfacht] sagen: Das was zwei mögliche Bedeutungen hat und eine [Bedeutung] ist offensichtlicher.

Quelle: http://islamport.com/w/usl/Web/1160/175.htm

(Hier sei angemerkt, dass der "Dhahir" vom Kontext abhängig ist und nicht immer mit "Haqiqi" (=wörlich) gleichzusetzen ist, denn der "Dhahir" kann je nach Kontext entweder eine wörtliche Bedeutung oder aber eine metaphorische ("majazi") Bedeutung sein.
"Dhahir" ist lediglich die offensichtliche Bedeutung, wobei es im Fall der Sifat in Normalfall gleich ist mit der wörtlichen Bedeutung. Und in diesem Kontext von "Ta`wil" zu reden heisst, dass man dem Wort weg von der offensichtlichen Bedeutung uminterpretiert.)

In unserer Zeit gibt es Gruppierungen (wie z.b. die Asch'aris), die behaupten, dass man nur bei gewissen Sifat (um genau zu sein bei 7) die offensichtliche Bedeutung akzeptieren soll und dass man ansonsten die offensichtliche Bedeutung der Sifat ablehnen soll, da dies Taschbih darstelle. Sie sagen man müsse entweder diese Sifat weg von der offensichtlichen Bedeutung uminterpretieren (also: Ta`wil) oder aber man soll sagen "ich weiss nicht was diese Eigenschaft bedeutet, aber die offensichtliche Bedeutung ist ganz gewiss nicht gemeint" (also:Tafwidh).

Aber stimmt das, was sie behaupten und ist es wirklich Taschbih die offensichtliche Bedeutung der Sifat zu akzeptieren??

Die Antwortet lautet folgendermaßen:

1) Die Worte der Salaf lassen keine Unterscheidung zwischen den Sifat erkennen (sogar im Gegenteil!) und deswegen ist eine solche Unterscheidung nichtig und basiert auf nichts anderem als dem wertlosem Kalam, die die Salaf allesamt abgelehnt haben!

2) Hätten die Salaf as-salih die offensichtliche Bedeutung der Eigenschaften abgelehnt, so hättten die Mu'tazilah keinen Grund gehabt sie als Muschabbihah (also als Leute, die Allah mit seiner Schöpfung vergleichen) zu bezeichnen.
D.h. also zu behaupten, dass die Salaf as-salih die offensichtliche Bedeutung abgelehnt hätten ist logisch gesehen völlig absurd, denn sonst hätte es keinen Probleme zwischen ihnen und den Mu'tazilah gegeben.

3) Wenn die Bestätigung der offensichtlichen Bedeutung der Eigenschaften Allahs Taschbih und Kufr wäre, so würde dies heissen, dass die offensichtliche Bedeutung des Qur`ans und der Sunnah voller Kufr und Taschbih wäre! Will dies irgendjemand behaupten, obwohl Allah ta'ala sein Buch als Rechtleitung und als frohe Botschaft für die Gottesfürchtigen genannt hat?

Das eigentliche Problem hierbei ist aber, dass das, was wir unter dem "Dhahir" verstehen, nicht das Gleiche ist, was die Ascha'irah darunter verstehen, so dass sie uns - zu Unrecht - des Taschbihs beschuldigen.

Wenn wir sagen, dasss die Bedeutung der Sifat bekannt ist, so heisst dies, dass die Beschreibungen im Qur`an und in der Sunnah sprachlich gesehen verstanden werden können und dass wir Iman an die offensichtliche Bedeutung dieser Beschreibungen haben (also an sie glauben).
Es heisst aber nicht, dass wir das "wie" kennen, denn die Realität der Eigenschaften Allahs sind für uns Geschöpfe nicht begreifbar! Und es ist niemanden gestattet nachdem "wie" zu fragen!

Wenn aber die Ascha'irah von der offensichtlichen Bedeutung reden, so ist dies für sie mehr als nur die Bedeutung, die wir bestätigen!
Sie stellen sich nämlich entweder die Beschreibung vor (so als ob es eine Beschreibung eines Geschöpfes wäre und alleine das vorstellen ist bereits verboten!) oder aber sie meinen automatisch, dass diese Eigenschaft Ähnlichkeit mit der der Schöpung hätte (also nur weil der gleiche Begriff benutzt wird) und lehnen dies basiernd darauf ab!

Hätten sie sich aber bewusst gemacht, dass das, was im Qur`an und in der Sunnah steht, nie Taschbih sein kann und hätten sie sich diese Beschreibungen nicht vorgestellt, so hätten sie auch nicht das Problem gehabt, dass sie meinen, dass die Bestätigung der offensichtlichen Bedeutung Taschbih wäre.

Imam adh-Dhahabi (rahimahullah) hat hierbei einen sehr interessanten Kommentar um klarzustellen, was der "Dhahir" ist, den die Salaf (radhiallahu 'anhum) bestätigt haben.
Er sagte in seinem "al-'Uluw" folgendes:

المتأخرون من أهل النظر قالوا مقالة مولدة ما علمت أحدا سبقهم بها قالوا هذه الصفات تمر كما جاءت ولا تأول مع إعتقاد أن ظاهرها غير مراد فتفرع من هذا أن الظاهر يعني به أمران

أحدهما أنه لا تأويل لها غير دلالة الخطاب كما قال السلف الإستواء معلوم وكما قال سفيان وغيره قراءتها تفسيرها يعني أنها بينة واضحة في اللغة لا يبتغى بها مضائق التأويل والتحريف وهذا هو مذهب السلف مع إتفاقهم أيضا أنها لا تشبه صفات البشر بوجه إذ الباري لا مثل له لا في ذاته ولا في صفاته

الثاني أن ظاهرها هو الذي يتشكل في الخيال من الصفة كما يتشكل في الذهن من وصف البشر فهذا غير مراد فإن الله تعالى فرد صمد ليس له نظير وإن تعددت صفاته فإنها حق ولكن ما لها مثل ولا نظير

Die späteren [Gelehrten] der Ahl an-Nadhar (gemeint sind die Mutakallimun) sagten eine neue Aussage und ich kenne niemanden, der vor ihnen dies geäußert hätte. Sie sagten: "Diese Eigenschaften werden gelassen so wie sie gekommen sind und nicht interpretiert, während man glaubt, dass ihre offensichtliche Bedeutung nicht gemeint ist."
Und daraus folgte, dass mit dem "Dhahir" zwei Sachen gemeint sein können:

Das Erste: Dass es keine andere Interpretation (Ta`wil) hat außer die Bedeutung/Indikation des Textes (Dilalat al-Khitab), so wie die Salaf gesagt haben "Die Erhebung (al-Istiwa`) ist bekannt" und so wie Sufyan [bin 'Uyaynah] und andere sagten: "Ihre Rezitation ist ihre Erklärung/Interpretation", das heisst es ist klar und deutlich in der Sprache, [so dass man] nicht die Schwierigkeiten der Uminterpretation (Ta`wil) und Entstellung (Tahrif) anstreben sollte.
Und dies ist der Weg (Madhab) der Salaf, während sie alle übereinstimmen, dass sie (die Eigenschaften Allahs) den Eigenschaften der Menschen in keinster Weise ähneln. Denn der Bari (also Allah ta'ala) hat keine Ähnlichkeit, weder in seinem Wesen noch in seinen Eigenschaften.

Das Zweite: Dass der Dhahir das ist, was von der Eigenschaft in die Vorstellung kommt, so wie man sich von einer menschlichen Beschreibung/Eigenschaft [ein Bild] im Gedächtnis bildet. Und das ist [sicherlich] nicht gemeint, denn Allah ta'ala ist Eins, der Unabhängige von allem und es gibt niemanden, der ihm ähnelt. Und auch wenn Er viele Eigenschaften hat, so sind sie alle wahr, aber sie haben keine Ähnlichkeit und kein Vergleichbares.

Quelle: http://www.islamport.com/w/aqd/Web/2587/233.htm und hier kann es auf S. 251 nachgelesen werden http://ia600301.us.archive.org/29/items/waq25623/25623.pdf

(Ähnliche Worte sind übrigens auch im seinem "Siyar A'lam an-Nubala`" zu finden.)

Imam adh-Dhahabi beschreibt also drei Arten wie an die Sifat rangegangen wurde:

1) Die offensichtliche Bedeutung zu bestätigen, da die Beschreibungen im Qur`an und in der Sunnah klar und deutlich in der Sprache sind (man beachte wie er sich auf die Aussage von Sufyan bin 'Uyaynah bezieht) und keiner Uminterpretation bedürfen. Wobei man hierbei gleichzeitig Allah subhanahu wa ta'ala von jeglicher Ähnlichkeit zu seiner Schöpfung erhaben erklärt. Und genau dieses Vorgehen beschreibt er als den Weg der Salaf und genau diesen Weg halten auch wir für richtig.

2) Sich die Eigenschaften wie die Eigenschaften (oder ähnlich der Eigenschaften) der Schöpfung vorzustellen. Dies zu tun ist der Weg der Muschabbihah (diejenigen, die Taschbih begehen) und dies ist auf jeden Fall abzulehnen, den dies würde Taschbih darstellen!!

3) Zu sagen, dass man die Bedeutung nicht kenne, aber gleichzeitig zu sagen, dass die offensichtliche Bedeutung nicht gemeint sei und dies ist der Weg der Mufawwidhah (also diejenigen, die Tafwidh al-Ma'na machen) unter den Asch'aris! Und bezüglich ihrer Aussage sagt er, dass dies eine neu erfundene Aussage ist.
Diese Vorgehensweise ist im Grunde nichts anderes als Ta'til (Verleugnung der Eigenschaft), da man die offensichtliche Bedeutung, die die Salaf akzeptiert haben, ablehnt!

Und die Mufawwidhah und die Muschabbihah sind übrigens in ihrem Vorgehen ähnlich, denn beide stellen sich die Eigenschaft in irgendeiner Weise vor.
Die Muschabbhihah akzeptieren dann diese Vorstellung (womit sie in den Taschbih fallen), während die Mufawwidhah diese ablehnen!

Hätte man aber sich die Eigenschaft gar nicht erst vorgestellt (da es ja nicht eine Eigenschaft der Schöpfung ist auf das man es sich vorstellt!), so wäre man gar nicht in dieses Problem gefallen entweder Taschbih oder Ta'til zu begehen!


Interessant ist auch die Aussage von Imam Ibn Rajab (rahimahullah) in seinem "Fath al-Bari" (nicht zu verwecheln mit dem "Fath al-Bari" vom Hafidh Ibn Hajar al-'Asqalani (rahimahullah)):

ومن قال : الظاهر منها غير مراد ، قيل له : الظاهر ظاهران : ظاهر يليق ببالمخلوقين ويختص بهم ، فهو غير مراد ، وظاهر يليق بذي الجلال والإكرام ، فهو مراد ، ونفيه تعطيل

Und wer sagt "die offensichtliche Bedeutung (al-Dhahir) ist nicht gemeint", dem wird gesagt:
Der Dhahir sind zwei Dhahirs (Dhahiran):
Ein Dhahir das zu den Geschöpfen passt und speziell für sie ist, und dies ist nicht gemeint und ein Dhahir das dem Besitzer der Erhabenheit und Ehre (also Allah ta'ala) gebührt und dies ist gemeint und dies zu leugnen ist Ta'til (=Verleugnung der Eigenschaft).

Quelle: http://sh.rewayat2.com/hadith5/Web/1927/007.htm


Es gibt einige Menschen heutzutage, die einem dann auf die Aussage, dass wir die offensichtliche Bedeutung akzeptieren so etwas wie z.B. "und was genau bedeutet Hand in Bezug auf Allah?" oder "kannst du mir die Bedeutung, die du angegeben hast, erklären und definieren?" entgegnen.

Sie sind hierbei nicht zufrieden, dass man ihnen das sagt, was im Qur`an steht (nämlich dass Allah ta'ala Adam mit seinen Händen erschaffen hat und dies somit seine Eigenschaft ist!), sondern wollen noch eine Definition von Hand (Yad) bezüglich Allah ta'ala von uns hören!

Das Problem ist, dass bereits ihre Frage nichtig ist und es ist nicht gestattet solche Fragen zu stellen, da diese Fragen auf die Realität (also das "wie") der Eigenschaften hinauslaufen!

Deswegen sagen wir: Allah ta'ala sagt im Qur`an, dass er Adam ('alayhi salam) mit seinen Händen erschaffen hat und genau das bestätigen wir und wir gehen nicht weiter als das, was im Qur`an steht!
Es ist nicht erlaubt irgendeine spezifische Definition dranzuhängen (da wir keinen Tahdid machen) und es ist nicht erlaubt irgendeine spezielle Erklärung der Bedeutung zu machen, sondern man bleibt bei dem, womit sich Allah ta'ala selbst beschrieben hat und dies zu bestätigen ist gewiss kein Taschbih!

Denn wenn man an die Eigenschaften Allahs spezielle Definitionen anhängen würde, so würde dies bedeuten, dass man Allah ta'ala vergleichbar in seinen Namen und Eigenschaften zur Schöpfung gemacht hat und dies wäre ohne Zweifel Taschbih!!


Und damit dies noch klarer wird, was genau wir bestätigen, wenn wir sagen "die Bedeutung ist bekannt", so sei noch folgendes gesagt:

Es gibt zwei Arten von Tafsir: Zum einen gibt es den Tafsir al-Lafdhi und dann den Tafsir al-Ma'nawi.

Der Tafsir al-Lafdhi ist vereinfacht gesagt einfach nur die Bedeutung des Wortes, während der Tafsir al-Ma'nawi die Erklärung (oder auch die Definition oder wie es ist) der Bedeutung ist.
(Wenn man allgemein von "Bedeutung" spricht, so können beide Arten des Tafsir gemeint sein, wenn also jemand frägt "was genau bedeutet Hand in Bezug auf Allah" so frägt er nicht nur einfach nach der Bedeutung, die in der Sprache verstanden wird (wenn es nicht verstanden werden lönnte, so könnten wir es ja auch nicht übersetzen), sondern er frägt nach dem Tafsir al-Ma'nawi (also die Erklärung der Bedeutung) und danach zu fragen ist nicht gestattet!)

Ich gebe mal ein Beispiel, das sich nicht im Bereich der Sifat befindet:

Allah - Segensreich und Erhaben ist Er - sagt in Surat al-An'am, Ayah 158:

هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن تَأْتِيهُمُ ٱلْمَلاۤئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ ءَايَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ ءَايَاتِ رَبِّكَ لاَ يَنفَعُ نَفْساً إِيمَٰنُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِيۤ إِيمَٰنِهَا خَيْراً قُلِ ٱنتَظِرُوۤاْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ

Erwarten sie (etwas anderes), als daß die Engel zu ihnen kommen oder daß dein Herr kommt oder daß etwas von den Zeichen deines Herrn kommt? An dem Tag, da etwas von den Zeichen deines Herrn kommt, nützt einer Seele ihr Glaube nicht, wenn sie nicht schon zuvor geglaubt oder in ihrem Glauben Gutes erworben hat. Sag: Wartet ab! Wir warten ebenfalls ab.

Man achte jetzt auf den Ausdruck " ءَايَاتِ رَبِّكَ ". Was bedeutet das? Es bedeutet "Zeichen deines Herrn". Und hier haben wir bereits den Tafsir al-Lafhdi gegeben! Und wenn man mich auf Arabisch dies fragen würde, so würde ich sagen, dass die Bedeutung bereits dasteht.
Was ist aber jetzt die Erklärung von "Zeichen deines Herrn" (also: Was ist die Erklärung der Bedeutung oder was ist damit gemeint?)? Dazu müsste man in die Tafsirbücher schauen und da sieht man, dass mit "Zeichen" in dieser Aya einer der Zeichen der Stunde gemeint ist nämlich, dass die Sonne vom Westen aufgehen wird! Und dies wäre der Tafsir al-Ma'nawi (also: die Erklärung der Bedeutung)!

Wenn wir also sagen "wir kennen die Bedeutung" im Bezug auf die Sifat, so ist gemeint, dass wir den Tafsir al-Lafdhi kennen und nicht mehr!! Aber keiner kennt den Tafsir al-Ma'nawi (also die Erklärung/Definition der Bedeutung) der Eigenschaften von Allah ta'ala und es ist nicht gestattet nach ihr zu fragen!!

Ich hoffe die Angelegenheit ist nun etwas klarer geworden.

Vielleicht schreibe ich noch irgendwann mal bisschen mehr, aber dies sollte fürs Erste inscha`allah reichen.

[Abu Sulayman]

Im Grunde genommen wird von uns in der Angelegenheit der Asmat und Sifat wirklich nichts weiter verlangt als der Iman (Glaube) an sie.
Was die Realität dieser Eigenschaften angeht, so können wir es nicht begreifen und müssen es auch nicht, denn wir als Geschöpfe Allahs sind gar nicht in der Lage dazu Allah ta'ala mit unserem Wissen zu umfassen:

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً

Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt, sie aber umfassen Ihn nicht mit (ihrem) Wissen.

[20:110]

Wenn also Allah subhanahu wa ta'ala sagt, dass er Adam mit seinen Händen erschaffen hat, so werden wir auch daran glauben und wenn der Gesandte Allahs (sallallahu 'alayhi wa sallam) sagt, dass Allah 'azza wa jal im letzten Drittel der Nacht herabsteigt, so bestätigen wir das genauso. Und wenn aus dem Qur`an al-karim und der authentischen Sunnah und den Aussagen der Sahabah (radhiallahu 'anhum) und den der Tabi'in und den der Atba' at-Tabi'in und aus der natürlichen Veranlagung des Menschens klar und deutlich hervorgeht, dass Allah 'azza wa jal über sieben Himmeln und über allem ist, so werden wir dies genauso bestätigen!
Wir fügen diesen Beschreibungen weder etwas hinzu, noch nehmen wir davon was weg, sondern wir glauben daran so wie es im Qur`an al-kairm steht und so wie es der Gesandte Allahs (sallallahu 'alayhi wa sallam) sagte und das ohne nach dem "wie" zu fragen und ohne eine Defintion zu geben und wir wissen, dass die Realität der Eigenschaften Allahs, des Barmherzigen, gänzlich anders ist die Realität der Eigenschaften der Schöpfung und dass Allah ta'ala nichts und niemanden ähnelt oder gleicht.

Was wir bestätigen ist einfach das, was man sprachlich gesehen verstehen kann (also die offensichtliche Bedeutung) und nicht mehr.
Was wir natürlich nicht kennen ist die detaillierte Bedeutung (was Defintionen und auch die Beschreibung der Realität beinhaltet) und die Frage nach ihr ist nicht erlaubt und eine Bid'ah.


Hier noch einige sehr interessante Zitate:

Imam Ibn Qudamah (rahimahullah) sagt in seinem Buch "Lum'at al-I'tiqad" folgendes (die Aussage kommt nachdem er eine Reihe von Ayat und Ahadith bezüglich der Sifat nennt und auch nach dieser Aussage erwähnt er noch weitere Sifat):

فهذا وما أشبهه مما صح سنده وعدلت رواته، نؤمن به ولا نرده ولا نجحده ولا نتأوله بتأويل يخالف ظاهره، ولا نشبهه بصفات المخلوقين ولا بسمات المحدثين، ونعلم أن الله سبحانه وتعالى لا شبيه له ولا نظير {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}، وكل ما تخيل في الذهن أو خطر بالبال فإن الله تعالى بخلافه

Dies und was dem ähnelt an [Berichten über die Sifat], deren Überlieferungskette (Sanad) richtig ist und deren Überlieferer rechtschaffen sind, [so] glauben wir an sie (also: an die Berichte). Wir lehnen sie nicht ab und verleugnen sie nicht und wir stellen keine Interpretation (Ta`wil) an, der gegen die offensichtliche Bedeutung (Dhahir) geht und wir vergleichen sie nicht mit den Eigenschaften der Geschöpfe und [auch] nicht mit den Attributen der erschaffenen [Dinge] und wir wissen, dass Allah - Gepriesen und Erhaben ist Er - niemanden ähnelt oder gleicht: Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende. [42:11].
Alles was als Vorstellung ins Gedächtnis kommt oder in die Gedanken einfällt, so ist Allah - Erhaben ist Er - anders.

Quelle: http://www.tawhed.ws/r?i=5c32wgce


Es gibt aber leider Menschen, die einen angreifen und des Taschbihs beschuldigen, obwohl man einfach nur das bestätigt hat, was im Qur`an al-karim steht!
So sehen wir Leute, die sagen "die "Wahhabis" glauben, dass Allah Adam mit seinen Händen erschaffen hat und sie glauben, dass Allah jede Nacht herabsteigt und sie..."!
Sie merken dabei nicht, dass dies nicht die Worte der "bösen Wahhabis" sind, sondern dass dies das Wort Allahs und das seines Gesandten (sallallahu 'alayhi wa sallam) ist und dass die "Wahhabis" einfach nur das bestätigen, was im Qur`an al-karim und in der authentischen Sunnah steht.
Aber dieses Verhalten ist übrigens überhaupt nicht überraschend, wenn man bedenkt, dass sich die die früheren Hanabilah/Atharis die gleichen falschen Beschuldigungen von den Mutakallimun anhören mussten.

So sagt Imam Ibn Qudamah in seinem "Tahrim an-Nadhar fi Kutub al-Kalam" folgendes:

كذلك طائفة المتكلمين والمبتدعة تمسكوا بنفي التشبيه توسلا إلى عيب أهل الآثار وإبطال الأخبار وإلا فمن أي وجه حصل التشبيه إن كان التشبيه حاصلا من المشاركة في الأسماء والألفاظ فقد شبهوا الله تعالى حيث أثبتوا له صفات من السمع والبصر والعلم والقدرة والإرادة والحياة مع المشاركة في ألفاظها
ولله تسعة وتسعون اسما ليس فيها ما لا يسمى به غيره إلا اسم الله تعالى والرحمن، وسائرها يسمى بها غيره سبحانه وتعالى ولم يكن ذلك تشبيها ولا تجسيما
ثم كيف يعملون في الآيات الواردة في الصفات فهل لهم سبيل إلى ردها أو طريق في إبطالها أو يثبتونها مع التشبيه في زعمهم ولقد علموا إن شاء الله أن لا تشبيه في شيء من هذا ولكنهم قبحهم الله تعالى يبهتون ولا يستحيون
وإن كان الله تعالى قد أعمى قلوبهم حتى ظنوا ذلك فما هو ببعيد. فقد رأينا من ينسب قول الله تعالى وقول رسوله إلينا على وجه العيب لنا بها فيقول أنتم تقولون { الرحمن على العرش استوى }. وأنتم تقولون: { وكلم الله موسى تكليما } وأنتم تقولون: ينزل الله كل ليلة إلى سماء الدنيا
وهذا كلام الله تبارك وتعالى الذي { لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد } وكلام رسوله؛ حملتهم العصبية وعمى القلب على أن جعلوه كلاما لنا ثم عابوه علينا
ومن عاب كتاب الله عز وجل وسنة رسوله فليس بمسلم. ومن جعل كلام الله عز وجل كلاما لغيره فهو جاهل غبي
وسمعت بعض أصحابنا يقول سمعت قوما يقولون: الحنابلة يقولون: { الرحمن على العرش استوى }. قال فقلت لهم يا قوم الله الله إنكم لتنسبون إلى الحنابلة شيئا ما يصلحون له ولا يبلغون إليه. هذا قول الله سبحانه وتعالى، { قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا }. فجعلتموه قولا للحنابلة ورفعتم قدرهم حتى جعلتموهم أهلا لذلك
وإنما يحصل التشبيه والتجسيم ممن حمل صفات الله سبحانه وتعالى على صفات المخلوقين في المعنى ونحن لا نعتقد ذلك ولا ندين به بل نعلم أن الله تبارك وتعالى { ليس كمثله شيء وهو السميع البصير

In der gleichen Weise hat die Gruppe der spekulativen Theologen (Mutakallimun) und Neuerungstäger (Mubtadi'ah) sich an der Ablehnung des [angeblichen] Taschbihs festgehalten, damit sie damit die Leute der Überlieferung ("Ahl al-Athar", also die Atharis) kritisieren können und damit sie die Berichte [über die Eigenschaften] aufheben können. Und wenn dem nicht so wäre, auf welche Weise hat denn dann der Taschbih stattgefunden?
Wenn der Taschbih durch das Teilen (oder: das Gemeinsam haben) der [gleichen] Namen und Ausdrücke stattfinden würde, so haben sie gewiss Allah mit der Schöpfung verglichen (also: Taschbih begangen) als sie für Ihn [richtigerweise] die Eigenschaften des Hörens (Sam'), des Sehens (Basar), des Wissens ('Ilm), der Macht (Qudrah), des Willens (Iradah) und des Lebens (Hayat) bestätigten, obwohl ein Teilen der [selben] Ausdrücke vorliegt (gemeint ist: Sowohl Allah - Erhaben ist Er - als auch die Schöpfung wird mit den genannten Ausdrücken beschrieben und somit wäre ihre Bestätigung der genannten Eigenschaften nach ihrer eigenen Logik "Taschbih").
Und Allah hat 99 Namen mit denen auch andere (also: die Geschöpfe Allahs) benannt/beschrieben werden können außer der Name "Allah" - Erhaben ist Er - und [der Name] "Ar-Rahman". Mit allen (?) anderen [Namen] können auch andere als Allah - Gepriesen und Erhaben ist Er - benannt werden und dies ist dann [ja auch] kein Taschbih und kein Tajsim.
Wie wollen sie außerdem mit den [im Qur`an al-karim] enthaltenen Ayat bezüglich der Eigenschaften (Sifat) umgehen? Haben sie irgendeinen Weg sie abzulehnen oder sie aufzuheben? Oder werden sie sie bestätigen, trotz dessen was Taschbih gemäß ihrer Behauptung darstellt? Aber sie wissen bereits - so Allah will - , dass in alldem keinerlei Taschbih steckt, aber sie verleumden [andere] und schämen sich [dabei] nicht, möge Allah - Erhaben ist Er - sie entstellen!
Wenn nun Allah ihre Herzen blind gemacht hat, so dass sie davon ausgehen, so wäre dies nicht sehr weit hergeholt. So haben wir [Leute] gesehen, die das Wort Allahs - Erhaben ist Er -und das Wort seines Gesandten uns zuschreiben und das in Form der Kritik gegenüber uns [für das Wort Allahs und das seines Gesandten ], [folgendes dabei] sagend: "Ihr sagt: Der Allerbarmer hat sich über den Thron erhoben. " (siehe al-Qur`an al-karim 20:5). Und ihr sagt: und zu Mūsā hat Allah unmittelbar gesprochen (siehe al-Qur`an al-karim 4:164). Und ihr sagt: Allah steigt jede Nacht zum untersten Himmel herab (siehe Hadith mit ähnlichem Wortlaut aus "Sunan at-Tirmidhi" und "Sahih al-Bukhari" und anderen Hadithbüchern)."
Dabei ist dies das Wort Allahs tabaraka wa ta'ala an das das Falsche weder von vorn noch von hinten herankommt, eine Offenbarung von einem Allweisen und Lobenswürdigen. [41:42] und das seines Gesandten . Ihr Fanatismus und die Blindheit ihrer Herzen hat sie dazu gebracht, dass sie [das Wort Allahs und das seines Gesandten ] zu unseren Worten gemacht haben (also: uns zum Autor dieser Worte gemacht haben) und dann kritisierten sie uns [sogar] für diese Worte.
Und derjenige, der das Buch Allahs 'azza wa jal und die Sunnah seines Gesandten kritisiert, ist kein Muslim und derjenige, der die Rede Allahs 'azza wa jal zur Rede eines anderen macht, ist unwissend und töricht.
Ich hörte einen/einige unserer Gefährten sagen: "Ich hörte Leute, die [folgendes] sagten: Die Hanabilah sagen: Der Allerbarmer hat sich über den Thron erhoben." (siehe al-Qur`an al-karim 20:5). Er sagte: "Ich antworte ihnen: Oh ihr Leute, Allah Allah (gemeint ist: Fürchtet Allah)! Ihr habt den Hanabilah etwas zugeschrieben, wozu sie nicht geeignet sind und das sie nie erreichen werden. Das ist das Wort Allahs, Gepriesen und Erhaben ist Er!
Sag: Wenn sich die Menschen und die Jinn zusammentäten, um etwas beizubringen, was diesem Qurʾān gleich wäre, sie brächten nicht seinesgleichen bei, auch wenn sie einander Beistand leisten würden. [17:88].
So habt ihr [aber] es zum Wort der Hanabilah gemacht und somit den Wert/Rang [der Hanabilah] derart erhöht, so dass ihr sie zu Besitzern dessen gemacht habt.
Der Taschbih und Tajsim findet [erst] dann statt, wenn man die Eigenschaften Allahs den Eigenschaften der Geschöpfe in der [detaillierten] Bedeutung entsprechen lässt, aber wir glauben das [ja] nicht und folgen dies nicht als unsere Religion. Vielmehr wissen wir [bezüglich] Allah tabaraka wa ta'ala [folgendes]: Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende. [42:11].

Quelle: S. 21-22: http://www.tawhed.ws/r?i=heiquktg oder eingescanntes Buch S. 57-59: http://www.mediafire.com/?wzwodcqiwfu


Was wir auch heute sehen ist, dass wenn man sagt "Allah ta'ala hat Adam ('alayhi salam) mit seinen Händen erschaffen", dass manche Mubtadi'ah einem des Taschbihs beschuldigen, da man ja angeblich Allah ta'ala Gliedmaßen/Organe/Hilfsmittel zugeschrieben hätte!

Und diese Leute sehen nicht, dass sie selber durch diese Aussage in den Taschbih gefallen sind! Denn wieso sollte die Eigenschaft der Hände, mit denen sich Allah ta'ala selbst in seinem Buch beschrieben hat, Gliedmaßen/Organe/Hilfsmittel sein, wo doch Allah ta'ala nicht wie seine Schöpfung ist und wo doch keinerlei Taschbih in der Rede Allahs enthalten ist?!?
Diese falsche Folgerung kann man nur machen, wenn man die Definitionen, die für uns gelten auf Allah ta'ala anwedet und genau das haben sie bewusst oder unbewusst gemacht!

Und so sagt Imam Ibn Qudamah folgendes im "Tahrim an-Nadhar fi Kutub al-Kalam" bezüglich derer, die meinen, dass das was für uns gilt auch für Allah ta'ala gelten muss (Hinweis: Es sind eigentlich drei Punkte, aber den ersten Punkt überspringe ich, da er nicht relevant ist. Die Aussage wird im Kontext dessen gemacht, dass Allahs Sprechen hörbar ist (und so hat Allah ta'ala direkt mit Musa ('alayhi salam) gesprochen und Musa ('alayhi salam) hörte den Barmherzigen). Er geht auf die Behauptung ein, dass dies angeblich Organe notwenidg machen würde ein):

الثاني أنكم رجعتم إلى التشبيه الذي نفيه معتمدكم في رد كتاب الله تعالى وسنة رسوله وجعلتم الله تعالى مقيسا على عباده ومشابها لهم في صفاته وأسمائه. وهذا هو عين التشبيه فبعدا لكم
الثالث أن هذا باطل بسائر صفات الله تعالى سلمتموها من السمع والبصر والعلم والحياة. فإنها لا تكون في حقنا إلا من أدوات
فالسمع من انخراق والبصر من حدقة والعلم من قلب والحياة في جسم. ثم جميع الصفات لا تكون إلا في جسم
فإن قلتم إنها في حق الباري كذلك فقد جسمتم وشبهتم وكفرتم، وإن قلتم لا تفتقر إلى ذلك فلم احتيج إليها ههنا؟

Zweitens: Ihr seid in den Taschbih gefallen, dessen Ablehnung euer Hauptargument in der Antwort auf das Buch Allahs - Erhaben ist Er - und der Sunnah seines Gesandten ist. Und ihr habt Allah - Erhaben ist Er - den Analogien seiner Diener folgen lassen (also: Ihr habt Definitionen/Analogien, die für die Diener Allahs gelten, für Allah - Erhaben ist Er - gelten lassen) und Ihn vergleichbar zu ihnen (also: den Dienern) in seinen Eigenschaften und Namen gemacht und genau dies ist die Essenz des Taschbihs, also hinfort mit euch!
Drittens: Dies (also die Aussage, dass das was für uns gelten muss auch für Allah ta'ala gelten muss) ist auch falsch im Bezug zu den anderen Eigenschaften , die ihr akzeptiert habt, [also] dem Hören (Sam'), dem Sehen (Basar), dem Wissen ('Ilm) und dem Leben (Hayat), denn [diese Eigenschaften] sind bei uns nur durch bestimmte Hilfsmittel (also: Organe) möglich. So ist das Hören [bei uns] aufgrund des Trommelfells (wörtlich: "Inkhiraq", genaue Übersetzung ist mir nicht bekannt), das Sehen aufgrund der Pupillen, das Wissen aufgrund des Gehirns (wörtlich: "Qalb"/Herz) und das Leben durch einen Körper [möglich]. Außerdem sind alle diese Eigenschaften [bei uns] nur in einem Körper (Jism) möglich. Wenn ihr nun sagt, dass dies beim Bari (also: Allah ta'ala) genauso ist, so habt ihr Tajsim und Taschbih begangen und seid ungläubig geworden. Wenn ihr [aber] sagt, dass dies nicht [für Allah ta'ala] gelten muss, wieso dann sollte es in diesem Fall (also: bei dieser Eigenschaft Allahs) nötig werden?

Quelle: S.26-27: http://www.tawhed.ws/r?i=heiquktg oder eingescanntes Buch 63-64: http://www.mediafire.com/?wzwodcqiwfu