Aqidah Reihe

[Abdullah Tarkan]

بسم الله الرحمن الرحيم

Die Säulen der `Ibaadah


Dies sind die motivierenden Faktoren der Anbetung. Um unsere Anbetung zu Perfektionieren, benötigt es drei Faktoren. Nur einen davon zu haben ist eine Schwäche und wird zu Abweichung führen. Volle Spiritualität basiert auf diesen drei Emotionen: Liebe, Furcht und Hoffnung.

Diese drei Säulen werden alle in einer Ayah kombiniert,

Jene, die sie anrufen [wie etwa `Isa], begehren selbst die Nähe ihres Herrn - (und wetteifern untereinander,) wer von ihnen (Ihm) am nächsten sei – und sie [`Isa (Jesus), `Uzair (Ezra), Engel usw.] hoffen auf Sein Erbarmen und fürchten Seine Strafe. Wahrlich, die Strafe deines Herrn ist zu fürchten. (Al-Isra', 17:57)

Surah al-Faatihah weist auch darauf hin. Dier erste Ayah bekundet Liebe, die zweite bekundet Hoffnung und die nächste Ayah bekundet Furcht. Und basierend darauf beten wir Allah an, wie es in der vierten Ayah geschieht. Erstaunlicherweise beinhalten die Ayaat, die uns die Kategorien des Tawhid darlegen, auch die Säulen der `Ibaadah.

Das Beispiel eines Vogels kann dies erklären. Das Herz des Vogels ist Liebe und die beiden Flügel sind Hoffnung und Furcht.

Liebe ist die hauptsächliche Emotion, doch die anderen beiden werden ebenfalls benötigt. Liebe ist das Herz des Vogels, doch die Flügel der Hoffnung und Furcht treiben ihn vorwärts.

Menschen verschiedener Stufen sollten sich auf das fokussieren, was sie am meisten benötigen. Zum Beispiel sollte eine Person, die in eine große Sünde verwickelt ist, versuchen sich auf die Furcht zu fokussieren. Keine von ihnen kann mit völliger Ausschließung der anderen getan werden. Ein Beispiel hierfür sind die Christen, die Anbetung nur auf Liebe basierend verrichten.

[Abdullah Tarkan]

بسم الله الرحمن الرحيم

Liebe


Zu lieben was Allah liebt, wie etwa die Propheten und die Liebe Allahs gegenüber der Liebe anderer Dinge außer Allah vorzuziehen und das Vermeiden von jeder Tat, welche einen von der Liebe Allahs entfernt.

Die Liebe hat Kategorien, die sie beinhält.

• Die Liebe des Göttlichen – und dies muss ausschließlich für Allah sein (andernfalls ist es Shirk).

• Die Liebe für das Göttliche – das bedeutet etwas um Allahs willen zu lieben, oder etwas, was einen näher zu Allah bringt, oder Allah hat gesagt, dass man es lieben soll. Dies beinhält die Liebe zu den Propheten, Gelehrten und dem Rest der Muslime.

• Die natürliche Liebe – alles zu lieben, was einem nützt. Wir lieben unsere Ehefrauen und Eltern. Wir lieben gutes Essen und Komfort. Dies sind alles Arten der natürlichen Liebe.

Die ersten zwei Arten sind spirituell und die dritte ist weltlich.

Du wirst kein Volk finden, das an Allah und an den Jüngsten Tag glaubt und dabei diejenigen liebt, die sich Allah und Seinem Gesandten widersetzen, selbst wenn es ihre Väter wären oder ihre Söhne oder ihre Brüder oder ihre Verwandten. Das sind diejenigen, in deren Herzen Allah den Glauben eingeschrieben hat und die Er mit Seinem Sieg gestärkt hat. Er wird sie in Gärten führen, durch die Bäche fließen. Darin werden sie auf ewig weilen. Allah ist wohl zufrieden mit ihnen, und sie sind wohl zufrieden mit Ihm. Sie sind Allahs Partei. Wahrlich, Allahs Partei ist die erfolgreiche. (Al-Mujaadilah, 58:22)

Der Muhsin wandelt seine natürliche Liebe in spirituelle Liebe um. Jeder liebt zum Beispiel seine Eltern, doch ein Muhsin wird diese Liebe dazu verwenden seine Eltern so zu behandeln, wie Allah es liebt.

Wenn eine Person aufgrund von natürlicher Liebe ungehorsam gegen Allah wird, ist es eine Sünde. Zum Beispiel eine Person, die Alkohol liebt und ihn zu trinken. Dies ist kein Shirk.

Wenn irgendetwas in die Liebe des Göttlichlichen gelangt, so ist dies Shirk. Wenn eine natürliche Liebe einen von der Liebe des Göttlichen abhält, so ist dies Shirk. Ein Beispiel hierfür ist Heraclius. Der aufgrund seiner Liebe zu seinem Königreich und deiner Macht nicht den Islam annahm.

Etwas zu lieben wie sie Allah lieben ist Shirk.

Und es gibt unter den Menschen einige, die sich außer Allah Seinesgleichen (zum Anbeten) nehmen und lieben, wie man (nur) Allah lieben soll. Die aber, die glauben, lieben Allah noch mehr. Und wenn diejenigen, die Unrecht tun, angesichts der Strafe sehen, daß die Macht gänzlich bei Allah ist und daß Allah streng in der Bestrafung ist! (Al-Baqarah, 2:165)

Sprich: "Wenn eure Väter und eure Söhne und eure Brüder und eure Frauen und eure Verwandten und das Vermögen, das ihr euch erworben habt, und der Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und die Wohnstätten, die ihr liebt, euch lieber sind als Allah und Sein Gesandter und das Kämpfen für Seine Sache, dann wartet, bis Allah mit Seiner Entscheidung kommt; und Allah weist den Ungehorsamen nicht den Weg." (At-Taubah, 9:24)

[Abdullah Tarkan]

بسم الله الرحمن الرحيم

Furcht


Jene, die Allahs Botschaften ausrichteten und Ihn fürchteten und niemanden außer Allah fürchteten. (Al-Ahzaab, 33:39)

Es ist wahrlich Satan, der seine Helfer fürchten lassen will; fürchtet sie aber nicht, sondern fürchtet Mich, wenn ihr gläubig seid. (Aali-‘Imraan, 3:175)

Furcht kann religiös oder weltlich sein. Die religiöse Furcht ist die Furcht vor einem Göttlichen Wesen und darf nur in Bezug auf Allah sein. Furcht vor Laat oder Uzza wär ein Beispiel für Furcht, die Shirk ist.

Weltliche Furcht ist die Furcht vor irgendetwas weltlichem, wie etwa einer Schlange. Dies sind natürliche und materielle Ängste, sie sind nicht übernatürlich. Eine natürliche Furcht mag Feigheit sein, aber es ist kein Shirk.

Je mehr Imaan man hat, umso weniger Furcht hat man vor weltlichen Dingen.

[Abdullah Tarkan]

بسم الله الرحمن الرحيم

Hoffnung

Es gibt zwei Arten von spiritueller Hoffnung.

• Vergebung der Sünden

• Akzeptanz der guten Taten

Beide sind einzig auf Allah bezogen.

Und wer vergibt die Sünden außer Allah? (Aali-‘Imraan, 3:135)

Wahrlich, jene, die glauben und ausgewandert sind und sich auf dem Weg Allahs mit aller Kraft einsetzen, die sind es, die auf die Barmherzigkeit Allahs hoffen. Und Allah ist Allverzeihend, Barmherzig. (Al-Baqarah, 2:218)

Und lasset nicht nach, die Schar (der Ungläubigen) aufzuspüren. Leidet ihr, so leiden sie gerade so, wie ihr leidet. Doch ihr erhoffet von Allah, was sie nicht erhoffen. Und Allah ist Allwissend, Allweise. (An-Nisaa, 4:104)

Er sagte: "Und wer außer den Verirrten zweifelt an der Barmherzigkeit seines Herrn?" (Al-Hijr, 15:56)

"Die größten von allen großen Sünden sind Shirk, sich sicher vor der Planung Allahs zu fühlen, die Hoffnung auf Allahs Gnade aufzugeben und Verzweiflung in Bezug auf Allahs Hilfe zu haben." (Ibn Mas`uud)

"Lasst niemanden von euch sterben, ausgenommen dass er gute Erwartungen von Allah hat." (Muslim)

[Abdullah Tarkan]

بسم الله الرحمن الرحيم

Die Wichtigkeit den Shirk zu kennen


Allah hat für uns den Weg des Shirk klar (erkennbar) gemacht,

So machen Wir die Ayaat (Beweise, Belege, Verse, Lektionen, Zeichen, Offenbarungen etc.) klar, auf dass der Weg der Mujrimuun (Verbrecher, Polytheisten, Sünder) erkannt werde. (Al-An`aam, 6:55)

Wir lernen das Schlechte, um es zu vermeiden, nicht um es tun. Derjenige, der nicht das Gute vom Schlechten unterscheiden kann, wird (ins Schlechte) hineingeraten.

Das Studieren des Shirk ist deshalb ein wesentlicher Bestandteil des Studierens des Tawhiid.

• Gottesdienste werden nicht akzeptiert bis der Tawhiid vollständig ist.

• Ebenso ist der einzige Weg wie eine Person sich vor dem Höllenfeuer rettet, indem sie Shirk vermeidet und im Zustand des Tawhiid stirbt; wenn einem nicht einmal das Wesentliche des Shirk bekannt ist, wie kann man ihn dann vermeiden?

• Der erste Ansporn dazu Shirk zu vermeiden ist sich seiner Gefahren bewusst zu sein.

• Shirk hat viele verschiedene Arten und Kategorien.

Nur durch eine kritische Studie dieser Kategorien kann eine Person sicherstellen, dass sie frei von allen Arten des Shirk ist.

Ein wichtiger Grundsatz, welchen man im Gedächtnis behalten sollte, wenn man den Shirk studiert, ist zu wissen, dass der Tawhiid vor dem Shirk existierte:

• Die Fitrah und der Miithaaq

• Das erste Mal, dass Shirk auftrat, war während der Zeit von Prophet Nuh (`alaihis salam).

• Adam (`alaihis salam), der erste Mensch und Vater aller Menschen, war ein Prophet von Allah.

[Abdullah Tarkan]

بسم الله الرحمن الرحيم

Die Definition von Shirk

So stellt Allah nicht andere als Seinesgleichen (Andaad) zur Seite, wo ihr (es) doch (besser) wisst. (Al-Baqarah, 2:22)

Ibn Mas`uud (radiallahu anhu) fragte den Propheten (sallallahu alaihi wa sallam),

"Was ist die größte Sünde?" Er antwortete: "Einen Teilhaber (Nidd) neben Allah zu nehmen, wo Er es doch war, der dich/euch erschaffen hat."

Die Essenz des Shirk schließt mit ein, Allahs Rechte jemand anderem außer Ihm zu geben. Deshalb ist das Behaupten, dass ein bestimmtes Objekt oder (eine bestimmte) Götze die Macht dazu hat, die Bedürfnisse von einem zu erfüllen, Shirk. Sich vor jemand anderem als Allah niederzuwerfen oder zu jemand anderem Du`a zu machen ist ebenfalls Shirk. Die Behauptung, dass irgendein erschaffenes Objekt alles weiß, oder jede Bitte, welche sich an dieses richtet, hört, ist Shirk. Wann immer ein spezielles Recht von Allah einem anderen Objekt gegeben wird, sei das Objekt ein lebendiges Wesen oder ein lebloses Objekt, sei es real oder eingebildet. so ist Shirk geschehen.

Kategorien des Shirk

• Shirk in Rubuubiyyah - Dies beinhält Shirk durch Leugnung oder Bestätigung. Shirk durch Leugnung beinhält, dass die Schöpfung einen Schöpfer hat, oder das Leugnen der perfekten Existenz Allahs in dem man irgendeine(n) Seiner Namen oder Eigenschaften leugnet. Laut dieser Definition ist Atheismus eine Form des Shirk, da sie Allah das Recht zu Schöpfen nehmen. Shirk durch Bestätigung wäre, wenn man einen anderen Schöpfer neben Allah zu bestätigen.
• Shirk in Asmaa wa as-Sifaat - Dies geschieht indem man Allah mit der Schöpfung vergleicht oder die Schöpfung mit Allah.
• Shirk in Uluuhiyyah - Die ist die häufigste Art des Shirk. Dies ist auch die einzige Kategorie in der kleiner Shrik vorkommen kann. Dies wird in den Manifestationen des Tawhid erklärt werden.

[Abdullah Tarkan]

بسم الله الرحمن الرحيم

Shirk - Seine Arten und Definitionen

Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymiin (rahimahullah) sagte:

"Shirk ist von zwei Arten, großer Shirk, welcher einen aus den Grenzen des Islams wirft und geringerer Shirk."

Die erste Art von Shirk, großer Shirk, ist: "Jede Art von Shirk, welche der Gesetzgeber als solche beschrieben hat und welche eine Person aus den Grenzen ihrer Religion wirft" - wie etwa irgendeine Art von Gottesdienst, die nur für Allah sein sollte, jemand anderem außer Allah zu widmen, wie etwa das Beten zu jemand anderen außer Allah, das Fasten für jemand anderen außer Allah, das Opfern für jemand anderen außer Allah. Es ist auch eine Form des großen Shirk ein Bittgebet (Du`a) zu jemanden außer Allah zu machen, wie etwa das Anrufen von einem Bewohner eines Grabes oder das Anrufen von jemanden, der abwesend ist, um auf eine Weise zu helfen, zu der niemand in der Lage ist außer Allah.

Die zweite Art ist kleiner Shirk, was jede Art von Rede oderTat ist, welche der Islam als Shirk beschreibt, die eine Person jedoch nicht aus den Grenzen des Islams wirft - wie etwa einen Eid zu schwören auf etwas anderes als Allah, denn der Prophet (sallallahu alaihi wa sallam) sagte, dass jeder, der einen Schwur auf etwas anderes als Allah macht, sich des Kufr oder Shirk schuldig gemacht hat."

Derjenige, der einen Schwur auf etwas anderes als Allah macht, jedoch nicht glaubt, dass etwas anderes außer Allah die selbe Größe hat wie Allah, ist ein Mushrik, der sich des kleineren Shirk schuldig gemacht hat, unabhängig davon ob derjenige, auf den er geschwört hat, von den Menschen verehrt wird oder nicht. Es ist nicht erlaubt auf den Propheten (sallallahu alaihi wa sallam) zu schwören, oder auf den Präsidenten, oder auf die Ka`bah, oder auf Jibriil, denn dies ist Shirk, doch es ist kleiner Shirk, welcher eine Person nicht aus den Grenzen des Islam wirft.

Eine andere Art des kleinen Shirk ist das Angeben, was bedeutet, dass eine Person etwas tut, damit die Leute es sehen und nicht für Allah.

Die Arten, bei denen das Angeben die Taten der Anbetung zunichte macht, sind eine der folgenden:

Die erste ist, wenn es auf eine Tat der Anbetung von Anfang an zutrifft, das bedeutet, dass die Person diese Tat aus keinem anderen Grund tut als anzugeben. In diesem Fall ist die Anbetung ungültig und abgelehnt, wegen dem Hadith von Abu Hurairah, welcher dem Propheten (sallallahu alaihi wa sallam) zugeschrieben wird, welcher besagt, dass Allah sagte: "Ich bin derjenige, der am wenigsten einen Teilhaber nötig hat. Wer etwas tut und Mir darin jemanden beigesellt, den lasse Ich alleine, mit dem, den er Mir beigesellt hat."

(Berichtet bei Muslim, Kitaab al-Zuhd, Nr. 2985)


Die zweite ist, wenn das Angeben später während der Tat der Anbetung geschieht, das bedeutet, dass die Handlung ursprünglich für Allah war und dann schleicht sich Angeberei ein. Dies kann auf zwei Arten geschehen:


Die erste ist, wenn die Person dem widersteht - dies schadet ihr nicht.

Ein Mann hat zum Beispiel eine Rak`ah gebetet, dann kommen während seiner zweiten Rak`ah einige Leute vorbei, und es kommt ihm in den Sinn, dass er den Rukuu` oder Sujuud länger macht, oder sich zum Weinen bringt usw. Wenn er dem widersteht, so schadet ihm dies nicht, da er sich gegen diesen Gedanken wehrt. Doch wenn er damit weitermacht, dann ist jede Tat, die der Angeberei entstammt, ungültig, wie etwa wenn er den Rukuu` oder Sujuud länger gemacht, oder sich zum Weinen gebracht hat - all diese Taten werden ausgelöscht. Doch bezieht sich diese Annullierung auf die gesamte Tat der Anbetung oder nicht?

Wir sagen, dass eines der folgenden (Dinge) zutreffen muss:

Entweder war das Ende von seiner Tat der Anbetung mit dem Anfang verbunden (ohne Pause); wenn also das Ende ungültig wird, so wird alles davon ungültig.

Dies ist der Fall beim Gebet - der letzte Teil davon kann nicht ungültig werden, ohne dass der erste Teil ebenfalls ungültig wird, so ist also das gesamte Gebet ungültig.

Oder der Beginn der Handlung ist getrennt vom Ende von dieser, dann ist der erste Teil gültig, aber der letzte Teil nicht. Was auch immer vor dem Angeben geschah, ist gültig und was danach kam ist nicht gültig.

Ein Beispiel dafür ist ein Mann, welcher hundert Riyals hat und fünfzig davon als Almosen für Allah mit einer guten Absicht gibt und anschließend gibt er fünfzig als Almosen um anzugeben. Die ersten fünfzig werden akzeptiert und die zweiten fünfzig werden nicht akzeptiert, denn das letztere ist getrennt vom ersteren.

Majmoo’ Fataawa wa Rasaa’il Ibn ‘Uthaymeen, und al-Qawl al-Mufeed Sharh Kitaab al-Tawheed, Band 1, Seite 114, 1. Edition

(Islam Q&A)

[Abdullah Tarkan]

بسم الله الرحمن الرحيم

Die Gefahren von Shirk


Shirk ist die einzige unverzeihliche Sünde in der Sicht Allahs.

Allah vergibt gewiss nicht, daß man Ihm (etwas) beigesellt. Doch was außer diesem ist, vergibt Er, wem Er will. Wer Allah (etwas) beigesellt, der hat fürwahr eine gewaltige Sünde ersonnen. (An-Nisaa´, 4:48)

Allah vergibt gewiss nicht, daß man Ihm (etwas) beigesellt. Doch was außer diesem ist, vergibt Er, wem Er will. Wer Allah (etwas) beigesellt, der ist fürwahr weit abgeirrt. (An-Nisaa´, 4:116)

Shirk verbietet einer Person das Paradies zu betreten und verpflichtet zu einem ewigen Aufenthalt in der Hölle.

Wer Allah (etwas) beigesellt, dem verbietet fürwahr Allah das Paradies, und dessen Zufluchtsort wird das (Höllen)feuer sein. (Al-Maa´idah, 5:72)

Shirk ist so übel, dass er alle guten Taten einer Person vernichtet.

Dir und denjenigen, die vor dir waren, ist ja (als Offenbarung) eingegeben worden: „Wenn du (Allah andere) beigesellst, wird dein Werk ganz gewiss hinfällig, und du gehörst ganz gewiss zu den Verlierern. (Az-Zumar, 39:65)

Wenn eine Person im Zustand von Shirk stirbt, ist es für ihre muslimischen Freunde und Angehörigen verboten für ihn um Vergebung zu bitten.

Dem Propheten und denjenigen, die glauben, steht es nicht zu, für die Götzendiener um Vergebung zu bitten, auch wenn es Verwandte wären, nachdem es ihnen klargeworden ist, daß sie Insassen des Höllenbrandes sein werden. (At-Taubah, 9:113)

Allah hat diejenigen, die Shirk begehen, als najas oder schmutzig beschrieben.

O die ihr glaubt, die Götzendiener sind fürwahr unrein. (At-Taubah, 9:28)